En su viaje desde Beer Sheva hasta Jarán, Iaakov llegó hasta el monte de Moriá y durmió allí toda la noche. En una visión entre sueños observó ángeles que ascendían y descendían por na escalera apoyada sobre la tierra, cuya parte superior llegaba hasta el cielo. Hashem apareció entonces ante Iaakov y le prometió quela tierra sobre la que estaba descansando le sería entregada a él y a sus descendientes, y que él retornaría a su hogar bajo Su protección. Al despertar, Iaakov ungió y consagró la piedra que había colocado bajo su cabeza como un altar a D-s. Prometió que cuando regresara al hogar de su padre ofrecería al Señor un décimo de todas las posesiones que El le otorgara y que regresaría a rezarLe en el altar recientemente consagrado.
Iaakov llegó a un pozo de agua en un campo situado en los umbrales de Jarán. Observó que tres rebaños de ovejas y sus pastores se habían concentrado alrededor del pozo y estaban sentados, ociosos. Iaakov se acercó a ellos y les preguntó: "¿De dónde son uds.?"
"Somos de Jarán", fue la respuesta
"¿Conocen a Lavan, el hojo de Najor?", continuó Iaakov.
"Lo conocemos. Y allí esta Rajel, su hija, viviendo con las ovejas", señalo uno de los pastores.
"El día es largo aún; no es momento de reunir a las ovejas. ¿Por qué no les dan uds. agua y las llevan a pastorear al campo?", preguntó Iaakov.
"No podemos, hasta que no se reúnan los rebaños y todos los pastores juntos hagamos rodar la piedra de encima del pozo. Recíen entonces podremos darles agua a las ovejas", explicaron los pastores.
Mientras estaban conversando, Rajel se acercó con las ovejas de su padre. Cuando Iaakov la vio se acercó al pozo, hizo rodar la pesada piedra con una sola mano y le dio de beber a las ovejas de Laván.
Entonces dio a conocer a Rajel su relacion familiar. Ella fue presurosa a avisarle al padre la llegada del visitante. Lavan dio la bienvenida a Iaakov, quien estuvo de acuerdo en trabajar para él como pastor durante siete años, para poder casarse con Rajel, de quien se había enamorado. Lavan consintió, pero después que los siete años hubieron transcurrido, engaño a Iaakov sustituyendo a Rajel por Lea bajo el palio nupcial. Su excusa por esta engañosa maniobra fue que Lea era mayor y, en consecuencia, debía casarse primero. Iaakov no tuvo alternativa y aceptó la situación. Poco después se casó también con Rajel, pero bajo la condición de que trabajara otros siete años para Laván.
Hashem vio que Lea no era tan bien queria como Rajel. Por lo tanto, hizo que aquella tuviera hijos, en tanto que Rajel permanecía estéril. Aquella dio a luz a los primeros cuatro hijos de Iaakov: Reuvén, Shimón, Leví y Iehudá. Rajel, al no tener hijos, siguió el ejemplo de la abuela de Iaakov, Sará, y le ofreció a Iaakov su sirvienta Bilha como esposa. Bilha le dio a Iaakov sus dos hijos siguientes, Dan y Naftalí.
Lea observó que había dejado de tener hijos y tambíen le dio a Iaakov su sirvienta Zilpa como esposa. Zilpa concibió a Gad y Asher. La propia Lea dio a luz a dos hijos, Isajar y Zevulún. Tambíen fue madre de una hija llamda Dina. Luego Hashem recordó a Rajel, escuchó sus plegarias y dispuso que engendrara a otro hijo, al que llamó Iosef.
Con la ayuda de Hashem, Iaakov se convirtió en un hombre muy rico. Al advertir los celos de los hijos de Laván y la actitud fría de éste, decidió que era tiempo de abandonar el lugar. En ausencia de Laván, Iaakov tomó a a sus esposas, sus hijos y sus rebaños y emprendió viaje rumbo a su hogar. Antes de que salieran, Rajel, sin que Iaakov lo supiera, robó los ídolos del padre. Ella suponía que de esta forma evitaría que practicara la idolatría. Tres días más tarde, Lavan fue informado de la partida de Iaakov, salió a perseguirlo y lo alcanzó en la montañas de guilad. Hashem se apareció ante Laván en la noche durante un sueño, y le advirtió que no tratara de influir sobre Iaakov pra que regresara a Jarán. Laván echó en cara a su yerno el haber partido tan precipitadamente y lo acusó de robar los ídolos. Iaakov negó el robo pues ignoraba que Rajel era culpable, y declaró que cualquiera que hubiera robado los ídolos moriría. Lavan conmenzo una busqueda metódica entre todas las pertenencias de Iaakov, pero Rajel los habían escondido bien yla busqueda de Lavan resultó infructuosa. Entonces Iaakov y Lavan se separaron despues de cerrar un acuerdo de paz.
Iaakov y su comitiva continuaron su camino. En su viaje el patriarca encontró angeles del Señor en un lugar al que denomió Majanaim (grupos).
En esta parasha se menciona el nacimiento de los shvatim (tribus). Ellos son : Reuven, Shimon, Leví, Iehuda, Isajar, Zevulun, Dan, Naftalí, Gad, Asher, y Iosef. El nacimiento de Biniamin es mencioando en la parashat Vaishlaj.
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
En el viaje de regreso a su hogar, temiendo por la seguridad de su familia, Iaakov envió mensajeros al hermano con una propuesta conciliatoria, pero ellos volvieron con la noticia de que Eisav se estaba aproximando con cuatrocientos hombres armandos. Iaakov temía ahora que Eisav tratara de llevar a cabo su intención de matarlo (ver parashat Toldot). Preparándose para lo peor, dividió a la gente y sus bienes en dos campamentos. De esta forma, si un campamento era atacado, la gente del otro tendría oportunidad de escapar. Iaakov eligió ese momento de gran temor para rogarle a Hashem que lo salvara de las manos de su hermano. También envió a Eisav una cantidad de valiosos regalos, confiando en apaciguarlo. Iaakov llevó a sus esposas e hijos y los ayudó a cruzar el vado de Iabok. Luego supervisó el paso de todas sus pertenencias. Cuando se disponía a cruzar aparecío un individuo que comenzó a luchar con él, y ambos estuvieron forcejeando hasta la madrugada. Este individuo, que según explican Jazal, era, efectivamente, el ángel que represtna a Eisav y sus descendientes en el cielo, no pudo vencer a Iaakov, pero consiguió herirlo en un muslo. Iaakov logró sujetarlo y rehusó liberarlo hasta que recibiera de él una bendición. Su deseo le fue concedido: el ángel lo bendijo y le aseguró que de allí en adelante sería conocido por el nombre de Israel. Este cojeaba al alejarse del lugar en que había tenido lugar la lucha. Es por esta razón que hasta hoy en día no comemos el guid hanashé (tendón del muslo) de ningún animal. Cuando Iaakov vio a Eisav aproximarse junto con sus seguidores ubicó a cada hojo cerca de su respectiva madre. Primero fueron Bilha y Zilpa y sus hijos. Luego, Lea y sus niños y, finalmente, Rajel y Iosef. El propio Iaakov se acercó a Eisav al frente de su familia, inclinándose siete veces durante el camino. Fue entonces cuando courrió un milagro. Eisav, al contemplar toda la escena y ver a Iaakov haciendole reverencia, se sintío muy conmovido, corrió hacia su hermano y lo besó. Los dos comenzaron a llorar: la promesa de D-s sobre la seguridad durante el viaje de regreso se había cumplido. Iaakov se seaparó del hermano y llegó a Shjem. Allí compró tierra, alzó su tienda y construyo un altar en agradecimiento al Señor. El príncipe de Shejem secuestró a Dina y la obligó a vivir con él. Ninguno en Shjem protestó por esta conducta inhumana. Shimón y Leví fueron a la ciudad, rescataron a su hermana y luego castigaron al culpable, a todos los cómplices y a los que habiendo podido ayudar a Dina, no lo hicieron. Por mandato de D-s, Iaakov regresó a Bet-El, donde construyó de nuevo un altar como expresión de gratitud al Señor, Quien se le apareció y le renovó Su promesa de darle la tierra a él y a sus descendientes. Iaakov vertió luego vino y aceite sobre el altar que había erigido en su viaje a la casa de Laván (ver parashat Vaietzé). Cuando la familia hubo abandonado Bet-El y estuvo cerca de Bet-Léjem, murío Rajel al dar a luz a Biniamin. Fue sepultada allí y Iaakov erigió un monumento sobre su tumba. Finalmente, Iaakov llegó a Jevrón, donde se reunío con su padre. Itzjak murió a la edad de ciento ochenta años y fue sepultado por sus hijos Eisav y Iaakov. Eisav se había convertido en un hombre muy rico y no había suficiente tierra en Canaán para sus rebaños y los de Iaakov. En consecuencia, Eisav se reasentó con su familia en el monte Seir, en Edom, una tierra que sus descendientes habitaron por muchos años. (Extraído del libro “Lilmod ULelamed” de Edit. Yehuda)
La festividad de JANUKÁ o de las Luminarias, se celebra durante ocho días desde el 12 de Kislev al 3 de Tevet, y significa inauguración o más bien reinaguración del Templo. Que se celebra con ella celebramos el milagro que Ds. Hizo en tiempos de los Jasmoneos : el único frasco de aceite sagrado disponible que contenía tan solo la cantidad de aceite suficiente para un día y alcanzó alumbrar la Menoráh de Templo durante ocho días que era el tiempo requerido para la preparación de una nueva provisión de aceite puro para el Servicio del Templo. Se conmemora este milagro de la perennidad de la fe judía capaz de prender el pueblo y el mundo entero solo con que exista un nucleo puro. La palabra JANUKÁ tiene la misma raíz hebrea que jinuj (educación) porque esta fiesta no está basada en la Toráh, sino en la tradición nos sirve para transmitirla y enseñarla, para guiarnos en la forma de servir a Ds. Fue el sacrificio de ese grupo de judíos los Macabeos contra un poderoso imperio por la salvaguarda del judaísmo y quedó profundamente grabado en los corazones hasta arraigarse y perpetuarse en la tradición. Esta fiesta es hasta el día de la independencia israelí la última celebración de independencia en miles de años del pueblo judío y fue el primer hecho histórico de eliminación de la Cultura Judía. Conmemora no solo la liberación del pueblo judío, sino su libertad religiosa. Simboliza el esfuerzo de unos pocos contra muchos, de los débiles contra los fuertes y por nuestros derechos a ser diferentes. Debe ser un mensaje de paz, y a favor de la razón y la fuerza del espíritu. La Mitzvá consiste en el encendido de la janukía, candelabro de nueve brazos uno para cada día más el shamash (servidor) del centro con el que se enciende cada día. Y así damos gracias a Ds. Se nos enseña a descubrir y brillar nuestras almas en esa luz que dormita en nosotros. Durante la fiesta se puede realizar todo tipo de trabajos, incluso no se debe ayunar ni afligirse. El encendido y la posición de la janukía, debería ser cercano a una ventana o puerta y hacerlo justo cuando salen las primeras estrellas. El orden de encendido sería: Antes de encenderse se pronuncian tres berajot, pero no mientras se enciende: a) Baruj Atá Ado-nai Elo-henu Melej Haolam Asher Kideshano Bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner Januká Bendito eres Tú, oh Eterno, Ds nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con tus preceptos y nos ordenaste encender la vela de Januká.
b) Baruj Atá Ado-nai Elo-henu Melej Haolam, She asá nisim Laavotenu Baiamin Hahem Bazeman Hazé. Bendito eres Tú, oh eterno, Ds. Nuestro, Rey del Universo, que obraste milagros con nuestros padres en tiempos pasados, es ésta época.
c) Baruj Atá, Ado-nai Elo-henu Melej Shehejeianu Bekimanu, Vehiguianu lazeman Haze. Bendito eres tú, oh Eterno, Ds nuestro, Rey del Universo, que nos preservaste, sostuviste e hiciste llegar a este momento.
Los días siguientes se van añadiendo una vela a su izquierda, comenzando a encender por ésta nueva. Y solo se recitan las dos primeras berajot.
No se debe desplazar la janukía, y todos tenemos la obligación de encenderla hombres y mujeres para cumplir la Mitzvá una para toda la familia o personas que vivan en la casa.
Durante los ocho días se intercala la alabanza Al Hanisim después de cada Amidá y del Birkat Hamazóm. También en Shjarit después de la Amida y Al Hanisim se recita el Halel completo. Jag Januká Sameaj.
En su viaje desde Beer Sheva hasta Jarán, Iaakov llegó hasta el monte de Moriá y durmió allí toda la noche. En una visión entre sueños observó ángeles que ascendían y descendían por na escalera apoyada sobre la tierra, cuya parte superior llegaba hasta el cielo. Hashem apareció entonces ante Iaakov y le prometió quela tierra sobre la que estaba descansando le sería entregada a él y a sus descendientes, y que él retornaría a su hogar bajo Su protección. Al despertar, Iaakov ungió y consagró la piedra que había colocado bajo su cabeza como un altar a D-s. Prometió que cuando regresara al hogar de su padre ofrecería al Señor un décimo de todas las posesiones que El le otorgara y que regresaría a rezarLe en el altar recientemente consagrado.
Iaakov llegó a un pozo de agua en un campo situado en los umbrales de Jarán. Observó que tres rebaños de ovejas y sus pastores se habían concentrado alrededor del pozo y estaban sentados, ociosos. Iaakov se acercó a ellos y les preguntó: "¿De dónde son uds.?" "Somos de Jarán", fue la respuesta "¿Conocen a Lavan, el hojo de Najor?", continuó Iaakov. "Lo conocemos. Y allí esta Rajel, su hija, viviendo con las ovejas", señalo uno de los pastores. "El día es largo aún; no es momento de reunir a las ovejas. ¿Por qué no les dan uds. agua y las llevan a pastorear al campo?", preguntó Iaakov. "No podemos, hasta que no se reúnan los rebaños y todos los pastores juntos hagamos rodar la piedra de encima del pozo. Recíen entonces podremos darles agua a las ovejas", explicaron los pastores.
Mientras estaban conversando, Rajel se acercó con las ovejas de su padre. Cuando Iaakov la vio se acercó al pozo, hizo rodar la pesada piedra con una sola mano y le dio de beber a las ovejas de Laván. Entonces dio a conocer a Rajel su relacion familiar. Ella fue presurosa a avisarle al padre la llegada del visitante. Lavan dio la bienvenida a Iaakov, quien estuvo de acuerdo en trabajar para él como pastor durante siete años, para poder casarse con Rajel, de quien se había enamorado. Lavan consintió, pero después que los siete años hubieron transcurrido, engaño a Iaakov sustituyendo a Rajel por Lea bajo el palio nupcial. Su excusa por esta engañosa maniobra fue que Lea era mayor y, en consecuencia, debía casarse primero. Iaakov no tuvo alternativa y aceptó la situación. Poco después se casó también con Rajel, pero bajo la condición de que trabajara otros siete años para Laván.
Hashem vio que Lea no era tan bien queria como Rajel. Por lo tanto, hizo que aquella tuviera hijos, en tanto que Rajel permanecía estéril. Aquella dio a luz a los primeros cuatro hijos de Iaakov: Reuvén, Shimón, Leví y Iehudá. Rajel, al no tener hijos, siguió el ejemplo de la abuela de Iaakov, Sará, y le ofreció a Iaakov su sirvienta Bilha como esposa. Bilha le dio a Iaakov sus dos hijos siguientes, Dan y Naftalí.
Lea observó que había dejado de tener hijos y tambíen le dio a Iaakov su sirvienta Zilpa como esposa. Zilpa concibió a Gad y Asher. La propia Lea dio a luz a dos hijos, Isajar y Zevulún. Tambíen fue madre de una hija llamda Dina. Luego Hashem recordó a Rajel, escuchó sus plegarias y dispuso que engendrara a otro hijo, al que llamó Iosef.
Con la ayuda de Hashem, Iaakov se convirtió en un hombre muy rico. Al advertir los celos de los hijos de Laván y la actitud fría de éste, decidió que era tiempo de abandonar el lugar. En ausencia de Laván, Iaakov tomó a a sus esposas, sus hijos y sus rebaños y emprendió viaje rumbo a su hogar. Antes de que salieran, Rajel, sin que Iaakov lo supiera, robó los ídolos del padre. Ella suponía que de esta forma evitaría que practicara la idolatría. Tres días más tarde, Lavan fue informado de la partida de Iaakov, salió a perseguirlo y lo alcanzó en la montañas de guilad. Hashem se apareció ante Laván en la noche durante un sueño, y le advirtió que no tratara de influir sobre Iaakov pra que regresara a Jarán. Laván echó en cara a su yerno el haber partido tan precipitadamente y lo acusó de robar los ídolos. Iaakov negó el robo pues ignoraba que Rajel era culpable, y declaró que cualquiera que hubiera robado los ídolos moriría. Lavan conmenzo una busqueda metódica entre todas las pertenencias de Iaakov, pero Rajel los habían escondido bien yla busqueda de Lavan resultó infructuosa. Entonces Iaakov y Lavan se separaron despues de cerrar un acuerdo de paz.
Iaakov y su comitiva continuaron su camino. En su viaje el patriarca encontró angeles del Señor en un lugar al que denomió Majanaim (grupos).
En esta parasha se menciona el nacimiento de los shvatim (tribus). Ellos son : Reuven, Shimon, Leví, Iehuda, Isajar, Zevulun, Dan, Naftalí, Gad, Asher, y Iosef. El nacimiento de Biniamin es mencioando en la parashat Vaishlaj.
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Durante sus primeros veinte años de casados, Itzjak y Rivká no tuvieron hijos. Rezaron a D-s y El atendió sus oraciones y los bendijo dándoles mellizos. Eisav, el mayor, era un hombre de campo, un cazador. Iaakov, el menor, era un erudito que se pasaba todo el tiempo estudiando la Torá. Cada progenitor tenía su hijo favorito. Itzjak, mostraba afecto por Eisav, en tanto que Rivká, prefería a Iaakov.
Cierto día Eisav volvió a su hogar desde el campo, muy cansado, y advirtió que Iaakov estaba cocinando lentejas rojas. Eisav le dijo a Iaakov: "Dame rápido un poco de ese guiso para comer, pues estoy cansado".
Iaakov respondió: "Véndeme a cambio tus privilegios de primogénito". Iaakov sabía que hasta que Hashem eligiera a Aaron y sus descendientes para servir como la familia sacerdotal, serían los primogénitos quienes oficiarían como sacerdotes ante el Señor. Eisav no era digno de esa tarea de santidad. "¿De qué me sirven los derechos de primogenitura?", razonó Eisav. "Júramelo", djo el precavido Iaakov, Y así fue. Iaakov le dio a Eisav pan y lentejas a cambio de los derehcos de primogenitura, por los cuales éste había mostrado tan poco interés.
Para escapar de las garras del hambre Itzjak se trasladó temporariamente a Guerar. D-s se le apareció y le dijo que mantendría la promesa que le había hecho a su padre Abraham. le aseguró entonces a Izjak que tendría hijos tan numerosos como las estrellas del cielo y que sus descendientes heredarían la tierra de Canaan.
Tomando las mismas precausiones que su padre Abraham, Itzjak le dijo a la gente de Guerar que su esposa Rivka era su hermana. Avimélej, rey de Guerar, descubrió la verdad y ordenó que cualquiera que dañara a Itzjak o su esposa fuera ejecutado. Con la ayuda del Señor, Itzjak pronto se tornó muy próspero. Esto despertó la envidia de la población local y Avimelej le pidio que abandonara la región. Mientras estaba en el valle de Guerrar, Izjak cavó los viejos pozos de agua de su padre. Eventualmente se trasladó a Beer Sheva. Al poco tiempo, fue visitado por Avimelej, quien reconoció que Izjak era una persona santa favorecida por D-s, y ambos acordaron firmar un tratado de paz. Entretanto, Eisav provocó la pena de sus padres al casarse con dos mujeres hititas.
Itzjak había envejecido y perdido la vista, y sintió que había llegado el momento de bendecir a su hijo mayor. En consecuencia, pidió a Eisav que fuera al campo a cazar y que convirtiera la presa en un plato sabroso para él. Luego lo bendeciría. al oir esta conversación, Rivká vistió a Iaakov con ropas de Eisav, cubrió sus manos y su cuello con piel de cabra para que para que pareciera al tacto tan velludo como Eisav, y lo envió a ver a Itzjak y llevarle una sabrosa comida hecha con carne de cabra y pan, que ella había preparado. La voz de Iaakov despertó las sospechas de Itzjak, pero luego se tranquilizó al sentir las manos "velludas" como las de Eisav.
Itzjak, preparado para bendecir a su hijo, le pidió que se acercara. Iaakov así lo hizo y besó a su padre. Itzjak bendijo a su hijo diciendo: "D-s te dé del rocío del cielo y de las grosuras de la tierra, y abundante trigo y vino. Sírvanse pueblos y porsternense delante de ti naciones....Los que te maldijeren serán malditos, y benditos los que te bendijeren".
Tan pronto como Iaakvo hubo salido, regresó Eisav y la verdad fue descubiera. Sin embargo, Itzjak no revocó su bendición a Iaakov. Enlugar de ello aceptó bendecir también a Eisav y predijo que sus descendientes vivirán por la espada y serivirían a los descendientes de Iaakov en la media en que éstos se comportarán correctamente. Pero si los descendientes de Iaakov se desviaran del sendero de la Torá, los de Eisav se liberarían de esta obligación.
Eisav estaba muy perturbado por la artimaña de Iaakov y planeó matarlo ni bien muriera su padre. Para evitar esto, Rivká instruyó a Iaakov a fin de que abandonara su hogar y viviera en la casa de su hermano Lavan, en Jarán. Itzjak le dio un consejo similar y expresó el deseo que de Iaakov eligiera una esposa de estre la familia de su tío. Luego lo bendijo nuevamente para quelas bendiciones de Abraham se cumpliesen en él y sus descendientes, y heredasen la tierra de Canaan.
Después que Iaakov hubo abandonado Beer Sheva, Eisav trató de complacer a sus padres casandose con una hija de Ishmael.
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Gustavo Perednik,educador y escritor,nos explica que es la judeofobia,cuando surge,como es utilizada a lo largo de la historia y cuales son sus versiones mas actuales.
Tradicionalmente,las mujeres encíenden las velas del Shabbat.Las personas que víven solas encienden para sí.En la tradición sefaradí primero se dice la berajá y luego se encienden las velas.Los ashkenazim y algunos sefaradim encienden antes de decir la berajá. Las velas de Shabbat,deben encenderse antes de que el sol se ponga,y si hay duda de si el sol se ha puesto,ya no se pueden encender.Y lo mejor es acrecentar la santidad de la mitzvá,y encender cuando el sol esta todavia sobre la cabeza de los arboles(en el horizonte).
Sara murió en Jevrón a la edad de ciento veintisiete años. Abraham, al conocer la mala noticia, volvió rápidamente desde Beer Sheva para guardar duelo y rendirle homenaje. Adquirió el campo y la cueva cercanos de Majpelá a Efrón el hitita, como sepulcro permanente de Sara, y la inhumó allí.
Abraham, ahora ya de edad avanzada, estaba ansioso por casar a su hijo Itzjak. Llamó a su leal sirviente Eliezer y le encargó la importante tarea de hallar una compañera adecuada para su hijo. Abraham insistió en que Eliezer jurara que no elegiría una esposa para Itzjak de entre las hijas de los canaanitas. En lugar de ello, debía regresar a la tierra nativa de Abraham y traer de allí una esposa conveniente para su hijo.
Eliezer tomó diez camellos, los cargó con los mejores presentes de su amo y emprendió viaje a la residencia de los parientes de éste en Aram Naharaim. Llegó hacia la noche y se detuvo junto a un pozo en las afueras de la ciudad. rogó a Hashem que le permitiera hallar a la muchacha apropiada para Itzjak y continuó con su plegaria al Señor par aque coronara con éxito el método que iba a aplicar. Pediría agua a una joven que estuviera junto al pozo. Aquella que respondiera: "Bebe, que yo también sacaré agua para tus camellos", sería la elegida por D-s para Itzjak.
Antes de que Eliezer concluyera su plegaria, llegó Rivká al pozo y llenó su cántaro. Eliezer corrío hacia ella y le pidió un sorbo de agua. Rivka le dio de beber y luego sacó rápidamente agua pra todos los camellos de Eliezer. Al observar esto, el servidor de Abraham, esperando que sus plegarias hubieran sido escuchadas, le regaló ra Rivká un aro de nariz y dos brazaletes, todos de oro. Eliezer se sintió regocijado al descubrir que Rivká era, realmente, la nieta de Najor, hermano de Abraham. Se inclinó y bendijo a Hashem por este acto de bondad para con su amo.
Rivka llevó a Eliezer a su hogar y él contó toda la historia de su viaje. Los familiares estuvieron de acuerdo con esta unión y permitieron a Rivka que viajara a la tierra de Canaan para casarse con Itzjak. Eliezer inundó de regalos a Rivka y su familia. Luego partió llevando a la prometida a Canaan, donde conoció a Itzjak y se casó con él.
Abraham tomó otra esposa, K´tura, que dio a luz más hijos. Les dio hermosos regalos como herencia, pero dejó todo lo que poseía a su hijo favorito, Itzjak. Abraham murió a la edad de ciento setenta y cinco años y fue inhumado por sus hijos Itzjak e Ishmael en la cueva de Majpelá.
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
La noche del 9 al 10 de noviembre de 1938, conocida como la de los 'Cristales Rotos', se considera el arranque de la persecución sistemática de la población judía. Esa noche, el ministro de la propaganda nazi, Joseph Goebbels, leyó desde el ayuntamiento de Múnich una arenga antisemita a la que siguió la quema de las sinagogas en todo el país.
Unos 7.500 comercios y 1.200 templos fueron devastados y pasto de las llamas, un centenar de judíos murieron y otros 30.000 fueron detenidos y deportados a campos de concentración. Con ello se puso en marcha el plan de exterminio masivo de ese colectivo, que hasta el fin de la Segunda Guerra Mundial, en 1945, costó la vida a unos seis millones de judíos. Sólo en Múnich, de la población de 11.000 judíos existente en 1910 se pasó a 84 supervivientes en 1945. Aproximadamente la mitad huyó, en los primeros años del nazismo, mientras que unos 5.000 fueron asesinados.
“Se os ordena a vosotros, familias todas de la casa de Israel, que, si os dejáis bautizar y os postráis adorando al Dios de los gentiles, lo mejor de la tierra comeréis, como yo hoy. Habitaréis en el país y comerciaréis; pero si os negáis, desobedecéis y el nombre de mi Dios no reconocéis y a mi Señor no servís, levantaos, salid de entre mi pueblo, de las tierras de Sefarad y de Sevilla, Mallorca y Cerdaña, que están bajo mi dominio. Que en el plazo de tres meses no quede nadie que se llame con el nombre de Jacob en ningún estado de mi reino”.
Selomoh Ibn Verga, LA VERA DE YEHUDA.
La llegada de los primeros judíos a España pudo producirse en la época del rey Salomón o bien luego de la destrucción del segundo Templo y la expulsión de los judíos de Tierra Santa.
Pero la inmigración organizada de éste pueblo se produce entre los siglos II antes y después de la era cristiana.
Con la invasión árabe del siglo VIII, la vida de los judíos se vio un poco más libre y éstos alcanzaron su mayor bienestar y nivel cultural entre los siglos X y XI en esta España musulmana (califato) llegando a ocupar ministerios en las monarquías musulmanas.
Córdoba y Lucena pasan a ser centros culturales y religiosos para el judaísmo de todo el mundo con academias rabínicas.
Con la llegada de los almohades, más radicales en materia de religión, la conversión de los judíos al Islam eras obligatoria lo que produjo la huida en masa hacia la España cristiana, más al norte.
En estas tierras cristianas, los judíos eran pertenencia del tesoro real, lo que los ponía en una situación especial ya que se los consideraba propiedad personal del monarca.
Con la reconquista de territorios musulmanes por parte de los cristianos, muchos judíos llegaron a ocupar cargos altos en la vida pública de España llegando a convertirse en los financieros del reino.
A mediados del siglo XIII, a excepción de Granada, toda la península Ibérica estaba en manos cristianas. Aragón y Castilla se convierten en importantísimos centros del judaísmo, encontrándose allí grandes rabinos, literatos, hombres de finanzas y de estado como los Ben Sosán y Ben Sadoc. También Maimónides es de ésta época.
Ya a fines del siglo XIV, las relaciones jedeo-cristiana se hace demasiado tirante gracias a la enemistad y radicalismo que muestran los eclesiásticos y la propaganda antijudía deteriora la convivencia para finalizar en tragedia.
Las juderías son asaltadas e incendiadas causando la muerte a muchos judíos. Este ejemplo es seguido en muchas otras ciudades donde las juderías son asaltadas y la matanza de los judíos es casi un deporte del odio y la envidia, producto de una propaganda antijudía que se utiliza como arma política en una guerra entre Pedro I y Enrique Trastámara.
Según José Luis Lacave en su introducción al libro “Caminos de Sefarad”, el “problema judío” pasó a ser el “problema converso”. A mediados del siglo XV se descubre que gran parte de los judíos conversos (marranos), sigue practicando el judaísmo secretamente.
Los reyes católicos vieron en estos “cristianos nuevos” (conversos-marranos) un obstáculo para sus ideas de unidad del Estado y había que buscar una solución. La nueva Inquisición española tenía como misión perseguir, juzgar y condenar a aquellos nuevos cristianos o marranos que practicaran el judaísmo impartiendo castigos como la hoguera.
Es ésta Inquisición la que convence a los crédulos reyes españoles, que no podían hacer de los marranos o nuevos cristianos, buenos cristianos, mientras los judíos vivieran en España.
Estos reyes católicos, con su corta visión y su inexperiencia como estadistas, así como su necesidad de demostrar poderío o resolución ante una fe católica y una iglesia que domina las mentes del pueblo y amenaza a los creyentes con infiernos y excomuniones, decretan en 1492 la expulsión de todos los judíos del reino de España que no quieran convertirse al cristianismo.
Portugal fue acogedor de esas masas de judíos que huían de las hogueras de la Inquisición, pero de ahí también fueron expulsados.
Marruecos, Argelia, Francia, Italia, fueron algunos de los tantos países que acogieron a estos judíos que se fueron estableciendo a ambas orillas del Mediterráneo.
Estos sefaradíes mantendrían sus costumbres y una unidad entre sí, gracias a una lengua común con raíces hispanas, hasta hoy día.
También la corona holandesa, vanguardista del movimiento reformista del Catolicismo, promueve la idea de acoger a perseguidos religiosos de Europa. Así los judíos portugueses llegan a Amsterdam, donde, hasta hoy día, se puede ver en funciones, una de las sinagogas levantadas por Cripto-Judíos o Marranos, más importantes de Europa. La Sinagoga Portuguesa o Sonoge, contruída entre 1670/75, perteneciente a la Comunidad Portuguesa Israelí (Portugees Israelitische Gemeente o P.I.G.). De esta Comunidad Judía (o Joodse Gemeente) sale para Recife (en aquel tiempo bajo el mandato holandés) en Brasil, en 1642, el primer religioso judío de las Américas, el rabino Isaac Aboab de Fonseca (1605-1693), quien fuera enviado para ayudar a organizar y dirigir a la rápidamente creciente comunidad judía del Nordeste brasilero, trabajando en la primer sinagoga de las Américas levantada en esa ciudad.
Qué significa “marrano”. El término marrano puede tener sus raíces en la palabra árabe “máhram” que quiere decir “cosa prohibida”. Con esa palabra designaban al cerdo, ya que este animal era prohibido tanto para musulmanes como para judíos. En España se usa esa palabra para llamar así al cochinillo o cerdo joven. Para denigrar más al judío, que, obligado a la conversión al cristianismo o a la muerte en la hoguera optaba por la conversión, llamaban a éstos conversos, nuevos cristianos o marranos.
Los marranos del Nordeste brasilero, hayan un significado completamente diferente en la palabra. Encuentran la raíz en la unión de las dos palabras hebreas: MAR (amargo) + ANU (nosotros). De esta unión sale la palabra MARANU que significaría en Hebreo NUESTRA AMARGURA.
Anusim es el término hebreo que se emplea para designar a los marranos y quiere decir “forzados”. Benei-anusim significa hijos o descendientes de aquellos forzados a la conversión o marranos.
Cripto-judío se les llama a quienes se adhieren en forma confidencial o secreta al judaísmo mientras declaran públicamente ser de otra fe, tener otra religión. El término criptojudío se utiliza también para llamar a los descendientes de judíos que todavía en secreto mantienen algunas costumbres judías, muchas veces concientes de ello y muchas otras lo hacen inconcientemente, a menudo sin saber por qué lo hacen, mientras se practican otras religiones siendo el cristianismo la más común de ellas. Al cripto-judío se le llamaba también judaizante por practicar el judaísmo secretamente y mientras exteriormente mostraba ser cristiano.
No todos los nuevos cristianos o marranos y su descendencia eran cripto-judíos. No todos judaizaban. No lo hacían ya sea por convicción o por temor, ya que la vigilancia inquisitorial era perpetua y muy estricta.
Corría el año 1972. El Gran Rabino Dr. Henrique Lemle, llama a la colectividad judía a manifestarse celebrando una recordación de la "Shoa" (Holocausto), en Río de Janeiro.
Joao de Medeiros se había acercado a tal manifestación de sentimientos y dolor. Luego de los discursos, fueron apagadas las luces y quedan seis antorchas encendidas simbolizando a los seis millones de judíos muertos en los campos de concentración nazis.
Un chazan (cantante sinagogal), aparece vestido con ropa larga y todo de negro y en su frente se podían distinguir letras hebreas. Joao de Medeiros, impresionado por tal presentación, presta atención a los acontecimientos. El Chazan canta sus melodías recordatorias y Joao de Medeiros comienza a sentir un familiar gusto a judaísmo en su boca. Su alma se estremece y siente en su cuerpo un escalofrío que lo comienza a transportar a otros tiempos, a tiempos de desgarres, de muertes, de persecución. A tiempos de campos de concentración y de masacres de judíos en los hornos nazis.
Siente que seis millones de judíos lo reclaman. Siente un sofocado grito, el grito de la identificación, de la aceptación, el grito del retorno.
Siente que más de seis millones lo reclaman. Joao de Medeiros reconoce que ese sentimiento, ese reclamo, es más antiguo, mucho más viejo que el que se recordaba en esos momentos.
Tan viejo como el mismo continente americano. Tan viejo, tan olvidado y tan propio de él.
Totalmente convulsionado, rompe en un llanto de cinco siglos de dolor y angustia, de ocultación y mentira. Rompe en el llanto incontenible de la conversión forzada.
Imposibilitado de contener ese llanto, Joao de Medeiros siente que suben desde sus pies, todas las raíces de su identidad pasada. Toda una historia oculta, toda una historia ocultada a los demás.
Destierro, persecución, conversión forzada, cristianismo o muerte, hogueras, desprecio, perdida de identidad, siglos de mentiras y ocultismo, miedo y muchas otras palabras le vinieron a la mente como sinónimo de una sola expresión: Inquisición.
Joao: “hay dos tipos de "anusim" (conversos forzados): los que saben de su descendencia judía y los que descubren su descendencia judía. Nosotros siempre fuimos concientes de nuestra descendencia judía. Mi padre no permitió que fuera a la escuela pública porque allí se enseñaba la religión cristiana, así que se estudiaba en la casa con profesores particulares. Mi familia vivía como en los tiempos de la Inquisición”.
Joao Fernandes Dias de Medeiros o Yojanan Ben Ab-Dia Yedidia (su nombre en hebreo), nació en 1934 en Cajazeira, un pueblito de Paraiba-Brasil.
En un pueblo donde la comunicación no estaba desarrollada, le iglesia pasa a ser, en parte, la informante de los acontecimientos nacionales y mundiales de interés. De ésta forma, la iglesia domina las mentes y la vida de los habitantes, inculcándoles información de acuerdo a sus intereses.
En estas condiciones, Joao no podía saber realmente y a ciencia cierta, que ya en los años ' 70, el pueblo judío sobrevivía guerras en medio de una población árabe y que tenía un estado ya formado y oficial, reconocido mundialmente, en la misma tierra que describe el Tanaj o Biblia como la tierra prometida. El Estado de Israel no sólo existía y progresaba sino que escapaba continuamente a su destrucción por medio de guerras desgastantes. La iglesia de Joao de Medeiros, no reconocía a Israel como el pueblo de la Biblia sino que predicaba a sus adeptos que este estado no era más que un país levantado por un pueblo que usurpaba una historia bíblica, y nada más.
Siendo Joao de Medeiros pastor de la iglesia Presbiteriana (Protestante-Calvinista), rompe con ésta por no estar de acuerdo con sus prédicas y política.
En los años 1972 al 1974, Joao estudia judaísmo como retornado, con el Gran Rabino Dr. Henrique Lemle, en Río de Janeiro, quien ayuda a Joao y su familia a retornar al judaísmo, por intermedio de los estudios y procedimientos correspondientes (los mismos que se cursan para una conversión).
El 24 de Diciembre de 2006, fue consagrado rabino por la congregación de la comunidad judía de Natal perteneciente a la sinagoga Braz Palatnik, siendo Joao Medeiros el primer rabino del Brasil y quizás de América Latina, de origen marrano.
Esta sinagoga fue fundada en 1929 por el Sr. Palatnik y se cerró en 1965. En 1974, bajo la dirección y orientación de Joao Fernández Días Medeiros, se reabren las puertas de la sinagoga acogiendo así a todos aquellos Anusim y “judíos viejos” que tuvieran necesidad de dirección espiritual judía. Hoy día, la comunidad cuenta con una escuela judía fundada y dirigida por Joao Medeiros. Una “Yeshiva” o escuela rabínica con un solo estudiante a rabino, donde el Rabino Joao Medeiros y otros, dan las clases.
También existe un grupo de esta comunidad que se reúnen para llevar a cabo lecturas cabalísticas para el estudio y enriquecimiento espiritual de los participantes.
Retornados
Pero, quiénes son los retornados? Qué significa ser un retornado?
Caesar Malta Sobrei, dice así: “Desde los años 60, está aconteciendo un fenómeno curioso: el descubrimiento de lugares, en diversas partes del mundo, donde viven judaizantes, cristianos concientes de sus raíces judías y que buscan retornar a la religión de sus antepasados”
(De su trabajo “Judíos nuevos” del nordeste brasilero: El eterno retorno del reprimido)
Según el rabino Joao de Medeiros, el “retorno” es una obligación para aquel que sea conciente que pertenece a la rama de “Bnei Anusim”, pero sabe que no todos retornan. También considera que es un derecho aunque no esté en la “Halacha” (leyes de vida judía). Considera que la diferencia entre el judaísmo convencional y el judaísmo marrano es solamente la rama histórica de donde parte cada uno.
La diferencia entre retornar y convertirse al judaísmo, es para Chana Borges de Medeiros (44), hija menor del rabino Joao de Medeiros, lo más difícil y al mismo tiempo lo más fácil de entender.
“Para los Bnei Anusim, aceptar la conversión es aceptar que no se era parte del pueblo antes. Es aceptar que su pasado o la historia de la familia no existieron. Que toda la persecución sufrida por sus antepasados fue en vano... Otra diferencia es que los que pasan por la conversión al judaísmo, su nombre hebraico lleva la terminación “ben Abraham” para el hombre y “bat Sara” para la mujer. En el retorno, el nombre no cambia...Retornar es volver a casa, literalmente. Es salir de un estado de ignorancia, en el buen sentido de la palabra. Es redescubrirse, es tener el derecho a retornar a la propia historia y seguir por ella. Muchos de los que descubren sus raíces judías, no intentan retornar. Para mí existe una diferencia básica: quién tiene alma judía, no se encuentra cómodo ni bien en ningún otro lugar fuera de su pueblo”
Para Joao de Medeiros, el dilema es muy simple. Primero, la Rabanut (Rabinato) de Israel, no debe ni tiene que influir en el judaísmo de la Diáspora. La Rabanut de Israel es sólo para Israel y cada país fuera de Israel tiene su Rabanut con sus leyes y a ella deberán atenerse. Así, cuando el rabinato brasilero le cerró las puertas en la cara negándole toda ayuda por no considerarlo judío, Joao de Medeiros se apartó de éste afirmando que no necesitaba de ningún rabinato ni tiranía ortodoxa para ser lo que se siente, un judío y llevar una vida como tal.
Chana de Medeiros: “Este pensamiento de independencia no es novedoso ni original. Ya los marranos que tuvieron dificultad de ser reconocidos en Antwerpen y Hanburgo y hasta mismo en Bordó, Francia, fueron a Amsterdam y ahí resolvieron instalarse independientemente de ser reconocidos o no por el rabinato de la época. Como no se sentían muy cómodos, resolvieron tener sus propios rabinos, su propia sinagoga (Snoga de Amsterdam) y hasta su propia Yeshiva (escuela rabínica de donde sale da Fonceca)”
Segundo, él no necesita convertirse al judaísmo para ser judío y practicarlo. La conversión la practican los “no judíos” o sea los “goim” o gentiles.
Joao de Medeiros es un “bnei anusim” o hijo (descendiente) de anusim (convertido forzado). Por sus venas corre sangra jacobina. El no tiene porque convertirse. El, como todos los anusim, tiene sólo que regresar.
Chana de Medeiros:"Este pensamiento de independencia no es novedoso ni original. Ya los marranos tuvieron dificultad de ser reconocidos en Antwerpen en Hanburgo y hasta mismo en Bordó, Francia. En Amsterdam los judíos portugueses resolvieron instalarse independientemente de ser reconocidos o no por el rabinato de la época".
Os judeus saíram de Recife para Amsterdam, por volta de 1654, entre eles o rabino Isaac Aboab da Fonseca, que é quem quase 20 anos depois vai lançar a idéia de construir a esnoga e se torna o rabino chefe da comunidade sefardita de Amsterdam. Aqui em Recife ele tinha sido o primeiro rabino das Américas, como rabino da Zur Israel.
Mientras Abraham estaba sentado a la entrada de su tienda esperando recibir visitantes y poder cumplir así la mitzvá de guemilat jesed, aparecieron tres individuos. Abraham corrió a darles la bienvenida y a agasajarlos en la forma más hospitalaria. Estos "visitantes" eran, en realidad, malajim (ángeles) enviados por Hashem para cumplir misiones especiales en este mundo. Uno de ellos le informó a Abraham que detro de un año su esposa Sara daría a luz a un niño. Sara, que ya tenía casi noventa años de edad en ese momento, rió para sí al escuchar esta increíble noticia. Fue, entonces, reprendida por D-s por esta leve señal de duda. Ella debía haber creído de todo corazón en la promesa de Hashem. ¿Por qué era tan difícil de creer? ¿Hay acaso, algo que El no pueda hacer? Antes de irse, un segundo malaj cumplió su misión, curando a Abraham el dolor el malestar que le había porducido la circunsición). Había llegado el momento de que el tercer ángel cumpliera su parte: la destrucción de Sedom y Amorá. Hashem decidió que sería impropio no informar a a Abraham de Su intención de destruir las dos ciudades. Cuando Abraham se enteró de esto, se despertó su rajmanut (misericordia) y se dirigió a D-s con una plegaria en favor de los habitantes de ambas ciudades, argumentando que los hombres justos no deberían ser destruidos junto con los malvados. Obtuvo, entonces, la promesa de Hashem de perdonar a la comunidad entera se si hallaran entre ellos por lo menos diez hombres rectos. Dos malajim llegaron a Sdom. El primero, el mismo que había curado a Abraham, ya estaba allí para cumplir el resto de su mmisión y salvar a Lot y su familia. El segundo malaj estaba dispuesto a destruir la ciudad. Los dos malajim, que aún conservaban el aspecto de seres humanos, fueron saludados por Lot e invitados a alojarse en su casa. Cuando se difundió la noticia en la malvada ciudad de Sedom, todos los habitantes se reunieron alrededor de la casa de Lot. Los perversos hombres de la ciudad trataron de molestar a los visitantes y fueron castigados con ceguera por Hashem. Los malajim informaron entonces a Lot que D-s tenía la intención de destruir la ciudad. Lot titubeó ante la necesidad de abandonar Sdom; quería salvar su dinero. Sin perder un instante, los malajim lo tomaron a él, a su esposa y sus dos hijas, y los ubicaron fuera de la ciudad. Les adviertieron que no se dieran vuelta para mirar la destrucción de esa urbe. Ellos serían salvados sólo por el zejut (mérito) de Abraham y en consecuencia, no tenían derecho a observar el castigo de los demás. Se les advirtió, también, que no permanecieran en la planicie que rodeaba las ciudades. Lot rogó que se le permitiera quedarse en una pequeña ciudad, conocida más tarde como Tzóar. Hashem accedió al pedido y Lot y su familia hallaron refugio en ella. Luego Hashem derramó azufre y fuego sobre las ciudades de Sedom, Amorá y la planicie que las rodeaba. Toda el área fue destruida. La esposa de Lot desobedeció la advertencia de los malajaim: se dio vuelta para contemplar la destrucción y, como castigo, fue convertida en una estatua de sal. Lot temía vivir en Tzóar debido a su proximidad a la detruida ciudad de Sdom. Se trasladó, entonces, a una cueva en el área montañosa cercana. Fue allí que sus hijas dieron a luz a los fundadores de las naciones de Amón y Moav. Después de esta terribe catástrofe, Abraham viajó al Neguev (el sur de Eretz Israel), a la población de Guerar. Nuevamente tomó la precaución que había adoptado en Egipto, declarando que Sara era su hermana. Ella fue llevada al palacio de Avimélej, rey de Guerar, y toda la familia de éste fue castigada con una enfermedad. D-s se apareció a Avimilej en un sueño, le dijo que había cometido un pecado grave al llevar a Sara a su palacio y le advirtió que moriría si no la devolvía a su esposo. A la mañana siguiente, Avimelej la devolvió a Abraham, junto con valiosos presentes. Abraham oró por Avimelej y D-s curó a éste y a los miembros de su familia de la enfermedad que habían contraído. Transcurrió un año y Hashem recordó a Sara, tal como había prometido. Ella dio a luz a un niño, al que Abraham llamó Itzjak, y lo hicieron circuncidar a los ocho días, tal como D-s le había ordenado. A medida que su hijo crecía, Sara sentía que Ishmael podía ejercer una influencia perniciosa sobre él, razón por la cual pidió a Abraham que alejara a Hagar e Ishmael. Abraham se sintió apenado por este pedido, pero Hashem se le apareció y le dijo que debía seguir el consejo de Sará. También le prometió que Ishmael sería padre de una gran nación. Abraham le dio a Hagar pan y agua y la alejó de su casa junto con Ishamel. La mujer y su hijo deambularon durante días por el desierto. Cuando parecía que se iban a morir de sed, apareció un malaj de Hashem y mostró milagrosamente a Hagar dnde había agua, dándole seguridades acercxa del futuro de su hijo. Ishamel creció en el desierto de Parán, donde se casó con una mujer egipcia. Abraham fue un verdadero sercidor de Hashem. En el curso de su vida, d-s lo había sometido a nueve pruebas defíciles para comprobar su lealtad. Abraham siempre había pasado con éxito esas pruebas; su sincera fidelidad y devoción a D-s le había permitido sortear todas las trampas puestas en su camino. Empero, la prueba número diez había sido la más difícil de todas. hashem ordenó a Abraham que tomara su único hijo, al que amaba tanto, el hijo de su vejez, Itzjak y lo ofrendara en sacrificio en una de las montañas de Moriá. Abraham no titubeó ni por un instante. A la mañana siguiente se levantó temprano, hizo los arreglos necesarios, tomó a su hijo y partió hacia el lugar que le sería revelado por D-s. Al tercer día llegó a la montaña señalada. Abraham construyó el mizbeaj (altar), dispuso la madera y ató las manos y los pies de Itzjak. Luego lo ubicó en el mizbéaj, sobre la madera, y alzó el cuchillo dispuesto a sacrificar a su hijo, cuando repentinamente se oyó la voz celestial de un malaj exclamar "¡Abraham, Abraham!", e indicarle que no tocara ni hiciera daño a Itzjak. Ahora era evidente , a todas luces, que Abraham era verdaderamente temeroso de D-s y no había necesidad de sacrificar a Itzjak. Abraham encontró un carnero cuyo cuernos se habían enredado entre los arbustos, y lo sacrificó en lugar de Itzjak Hashem le prometió que por zejut (mérito) de us gran acción El lo bendeciría, sus hijos serían numerosos y sus descendientes heredarían las ciudades de sus enemigos. (Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
A Abram le llegó el llamado divino para que abandonara Jarán y se encaminara a otra tierra que Hashem le indicaría. El patriarca se dirigió a Canaán (Eretz Israel), llevando consigo a su esposa Sarai, su sobrino Lot, y todas sus posesiones. También llevó a los mucho seguidores a quienes él y Sarai habían logrado acercar a los caminos de Hashem y de Su Torá. Los viajeros llegaron a la tierra de Canaan y continuaron hasta la ciudad de Shjem, donde D-s se le apareció a Abram en una visión y afirmó Su promesa de que algún día la tierra de Canaan pertenecería a sus descendientes. Abram construyó un mizbéaj (altar) en acción de gracias a Hashem por esas noticias felices.
Una terrible hambruna desatada en Canaan, impulsó a Abram a permanecer temporalmente en Egipto. Temiendo que los egipcios se sintieran atraídos por su esposa Sarai y lo asesinaran para apoderarse de ella , al acercarse a la tierra de Egipto le pidió que les dijera que era su hermana. Cuando llegaron a ese pais la belleza de Sarai despertó gran admiración y fue llevada al palacio de Paró (faraón). De inmediato, Abram fue colmado de regalos de rebaños y sirvientes. Sin embargo, cuando Paró y su familia fueron castigados con misteriosas enfermedades, éste sintió que algo andaba mal. Supo que Sarai era, en realidad, esposa de Abram, y que su secuestro había causado este castigo. Paró pidió a Abram que abandonara Egipto junto con su familia y sus bienes, y Abram así lo hizo.
Con su esposa y las nuevas posesiones que había obtenido regresó a la ciudad de Bet-El, en Canaan. Puesto que Abram y Lot se habían hecho muy ricos y dueños de grandes rebaños, no había suficientes pastos para los ganados de ambos y surgieron disputas entre los pastores. Para evitar el conflicto, Abram sugirió que él y Lot se separaran y ofreció a su sobrino que eligiera primero la tierra en la cual quería asentarse. Lot eligió la planicie del Jordán, fértil y bien irrigada, y levantó sus tiendas hasta la ciudad de Sdom, de mala fama por la perversidad de sus habitantes. Abram se estableció en la llanuras de Mamre, cerca de Jevrón y nuevamente recibió la promesa de D-s de que algún día sus descendientes poseerían esa tierra.
En esa época, cinco gobernantes del sur de Canaán, incluyendo los reyes de Sedom y Amorá, se hallaban comprometidos en una revuelta contra Kedarlaomer, rey de Elam, a quien le habían pagado tributos durante doce años. Kedarlaomer buscó la ayuda de tres de los gobernantes vecinos. La revuelta se conviertió en una batalla en la que triunfaron Kedarlaomer y sus aliados. Estos obtuvieron un botín consistente en todas las posesiones de Sedom y Amorá. Además sometieron a cautiverio a gran parte del pueblo. Entre los cautivos se encontraba Lot. Al conocer la situación de su sobrino, Abram condujó a sus familiares y servidores, y presentó batalla contra las fuerzas victoriosas, las derrotó y rescató a Lot y sus posesiones, como así también al resto de los habitantes de Sedom y todos sus bienes. El rey de esta ciudad salió a saludar a Abram luego de su victoria y le ofreció todas las posesiones que había rescatado de Kedarlaomer, como recompensa pro haber liberado a los cautivos. Abram, empero, rehusó cualquier tipo de retribución por sus esfuerzos.
A pesar de toda su buena fortuna, Abram se sentía triste por el hecho de no tener, aún, un hijo y heredero. Entonces, Hashem, le indicó que mirara el cielo y contara las estrellas. "Ciertamente , no puedes contarlas", dijo D-s, "pues así de numerosos serán tus hijos". Luego le hizo saber quelo había sacado de la tierra de Ur Casdim para entregarle esta tierra como posesión que heredarían sus descendientes. Abram preguntó: "¿Cómo sabré que poseo esta tierra?" Y Hashem selló, entonces, un pacto con él, cnocido como Brit bein habetarim (pacto en las mitades). D-s le informó luego que sus descendientes serían escalvizados temporariamente en tiera extraña, pero que saldrían de ella con gran riqueza.
Como no tenía hijos, Sarai sugirió a Abram que tomara a su sierva hagar como segunda esposa. Cuando Hagar advirtió que estaba encinta le perdió el respeto a Sarai. Esta se sintió muy molesta y se quejó a Abram. el patriarca devolvió a Sarai su autoridad sobre hagar. Después, Sarai tuvo que lidiar duramente con la sierva, que terminó huyendo. Un angel de Hashem apareció ante Hagar y le dijo que regresara, prometiéndole que el hijo que tendría , Ishmael, sería el fundador de una gran Nación. Cuando Abram llegó a la edad de noventa y nueve años Hashem renovó Su pacto con él y cambió Su nombre por el de Abraham, que significa "padre de una multitud de naciones". Luego le ordenóque se circuncidara, junto con todos los demás varones de su casa. Desde entonces, todo niño varón judío que nace debe ser circuncidado a los ocho días de edad. Este ha sido el signo del pacto entre D-s y Abraham y sus descendientes. Hashem dijo tambíen a Abraham que a partir de entonces Sarai sería conocida como Sará, que significa "princesa". Abraham cumplió prestametne la gran mitzvá del Brit milá (circunsición) en Ishmael y todos los varones de su casa, y luego se circuncidó él mismo. Todo esto fue realizado por Abraham a la luz del día, sin importarle lo que los demás podrían decir o hacer.
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Noaj era un hombre recto, pero los demás hombres de su generación eran malvados. D-s contempló el triste estado del mundo y decidió destruir a todos sus habitantes, con excepción de Noaj y su familia, provocando un diluvio. Informó a Nóaj de Su decisión y lo instruyó para que construyera un arca de tres pisos, en el que habitaría junto con su familia durante la inundación. Nóaj cumplió las instrucciones de Hashem y cuando el arca estuvo terminada, su mujer, sus tres hijos (Shem, Jam y Iafét) y sus respectivas esposas entraron en ella. Llevaron siete parejas de cada especie animal y cada ave casher, y una pareja de toda otra especie viviente. También almacenaron en el arca toda clase de alimentos para su sustento durante su estadía en ella. En el día decimoséptimo del segundo mes comenzó a llover copiosamente sobre la Tierra, al tiempo que grandes cantidades de agua surgían desde sus profundidades. Este diluvio continuó durante cuarenta días y cuarenta noches, y casi todos los seres vivientes que estaban fuera del arca se ahogaron. Fue de tal magnitud que transcurrieron casi seis meses antes de que las aguas descendieran lo suficiente como para que el arca se posara en la cima del monte Ararat.
Después de otros tres meses Nóaj liberó a un cuervo del arca para comprobar si había aparecido la tierra seca. El cuervo voló simplemente de un lado a otro, esperando que se disiparan las aguas de la superficie de la tierra. Siete días más tarde Nóaj envió una paloma, que regresó rápidamente al arca porque no pudo hallar un lugar donde posarse. Luego de esperar otros siete días Nóaj envió nuevamente a la paloma que regresó esta vez con una hoja de olivo en el pico, lo cual indicaba que las aguas estaban retrocediendo. Siete días más tarde, en la tercera ocasión, la paloma ya no regresó y Nóaj comprendió que la tierra había comenzado a secarse. Quitó, entonces, la cubierta del arca y D-s le dijo que saliera de ella. Nóaj así lo hizo luego de permanecer en la nave durante un año hebreo (lunar) y once días, o sea todo un año solar. Luego ofreció sacrificios de gratitud a Hashem por haber sobrevivido. D-s estuvo complacido con los sacrificios de Nóaj y le prometió que nunca destruiría a la raza humana por medio de un diluvio. Luego hizo aparecer un arco iris en el cielo y le dijo a Nóaj que serviría como símbolo de esa promesa.
Por medio de la descendencia de los tres ojos de Nóaj, la tierra volvió a poblarse y aparecieron los fundadores de numerosas naciones. En esa época toda la humanidad hablaba un solo idioma, lashón hakodesh, el idioma de lo sagrado. Desafortunadamente, la humanidad no aprendió de la experiencia del diluvio y retornó a las prácticas perversas.
Las diferentes naciones se reunieron y resolvieron construir una ciudad con una torre que llegara hasta el cielo. JAZAL (nuestros sabios de bendita memoria) explican que esa gente malvada no estaba satisfecha con poseer sólo la Tierra como morada. Pensamientos como: ¿Por qué D-s debe tener todo el cielo para El?, pasaban por sus mentes.
Consiguientemente, la ciudad fue llamada Bavel, que significa mezcla, pues fue allí que Hashem mezcló los idiomas de la gente que habitaba la Tierra.
Se sucedieron diez generaciones desde Nóaj hasta Avraham. Este vivió en Ur Casdim, y fue allí que cmoprendió la unicidad de D-s y arriesgó suv ida por rechazar a los ídolos y seguir a Hashem.
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Never again, nunca más, fue el lema de laJewish Defense League (JLD), Liga para la Causa judía. Su líder fue asesinado por un palestino que después sería condenado por su implicación en el primer ataque terrorista al World Trade Center.
Pero Nunca más no fue inventado por la JDL; fue y sigue siendo el slogan judío no oficial que surgió como consecuencia del holocausto, y lo que significa es bastante obvio. Significa que los judíosnunca más serán perseguidos ni masacrados como el ganado; que de ahora en adelante NOS DEFENDEREMOS a nosotros mismos y no dejaremos en manos del imperio norteamericano ni de nadie nuestra protección., y que sepan los que nos critican que no estamos dominados por la conspiración masónica internacional, los 100 sabios de Sión o cualquiera de esas patrañas.
Seamos claros. Lo que decimos cuando pronunciamos Nunca más es que después de Auschwitz y Dachau y los cientos de bloques de granito del monumento en memoria de holocausto en Berlín que representan una a una los campos de exterminio,nosotros, los judíos hemos decidido defendernos a nosotros mismos, para lo bueno y para lo malo, en nuestra pequeña patria llamada Israel desde los tiempos del Rey David;y que la ciudad sagrada de David, la ciudad de Sión, Jerusalén es la capital indiscutible de nuestra tierra.
Y bien, aquí estamos, en Galicia, un país donde una persona fue expulsada del partido nacionalista al que pertenecía, el Bloque Nacionalista Galego(BNG), por pertenecer a La Asociación Galega de Amizade con Israel(AGAI). Un lugar donde el magnate más poderoso de los medios de comunicación sale en la radio diciendo que todos los judíos son mentirosos y sólo les importa el dinero (por cierto, este….que critica a los judíos por ser unos avariciosos está casado con una de las mujeres más ricas de Santiago). Sinceramente, en esta santa católica ciudad de Santiago y en el resto de Galicia no hay mucho respeto por el estado de Israel.
Por tanto, me parece una extraña coincidencia que estos gallegos que tanto odian a los judíos se manifiesten bajo el slogan “Nunca Mais”. Claro que las toneladas de fuel que tiñeron de negro estas costas de la muerte son una barbaridad, pero …y la matanza de de las dos terceras partes de los judíos europeos? Seis millones de judíos torturados y asesinados.
Tenemos la esperanza de que esta breve explicación os ayude a comprender por qué la Asociación Xudía de Galicia haya decido recuperar el slogan “Nunca mais” para expresar claramente que creemos en el estado de Israel y también en el esfuerzo por conseguir que los gallegos reflexionen de una vez en la verdadera naturaleza de los problemas de la tierra santa.
La Torá comienza declarando que en el principio Hashem creó el cielo y la tierra de la nada. Sin embargo, el mundo era un vacio, sin forma ni orden. durante los primeros seis días D-s creó y ubicó cada cosa en el universo en su posición adecuada de funcionamiento. El orden de esta tarea divina fue el siguiente:
Primer día: Creación de la luz y la oscuridad
Segundo día: Arreglo del rakía (firmamento) para separar las aguas del cielo y de la tierra.
Tercer día: Acumulación de las aguas en un lugar, permitiendo que la tierra fuera visible.
Cuarto día: Creación y ubicación del sol y de la luna en el cielo.
Quinto día: Creación de la vida en elmar, y de las aves
Sexto día: Cración de los reptiles, demás animales y, finalmente el hombre.
El Séptimo día de la creación, Hashem "descansó" y lo santificó como shabat.
D-s decidió que no era bueno que el hombre estuviera solo. Trajo a todos los animales y aves ante Adam, y éste les dio nombre, pero no pudo encontrar compañera para él entre ellos. En consecuencia, Hashem sumió a Adam en un profundo sueño, sacó una de sus costillas y luego cerró la herida con carne. Dio forma, desarrolló y completó la costilla, haciendo con ella una mujer, a la cual llevó ante Adam. Luego ubicó a ambos en el Jardín del Eden, donde podrían comer de todo, excepto del fruto prohibido del árbol del conocimiento. Sin embargo, Javá se dejó influir por la astutua serpiente (najash), comió del fruto prohibido y le dio a probar a Adam. como resultado de esta transgresión recibieron el castigo divino: fueron obligados a abandonar el Gan Eden y comenzaron su vida humana, tal como la conocemos, experimentando las dificulatades del trabajo para su sustento y el sufrimiento.También la serpiente recibió su castigo y a partir de entonces se arrastra sobre la tierra y come polvo.
Adam y Javá tuvieron dos hijos: Caín, que se convirtió en agricultor, y Hevel, que fue un pastor. Ambos llevaron ofrendas de su producción a Hashem. Hevel era sincero y llevaba lo mejor de su rebaño. Por otro lado, Cain no lo era y llevaba lo peor de su producción. Hashem aceptó la ofrenda de Hevel e hizo descender un fuego del cielo, que lo asó. pero no ocurrió lo mismo con la de Cain, quien se sintió avergonzado y se encolerizo. Mientras estaban en el campo, Caín mató a Hével.
Cuando Hashem le preguntó donde estaba su hermano, Cain respondió: "Soy acaso el gurdián de mi hermano?" D-s lo castigó, entonces, severamente, maldiciéndolo y forzándolo a deambular continuamente sobre la faz de la Tierra.
Adam y Javá tuvieron un tercer hijo, Shet, y otros más. Como cada generación se reproducía, a su vez, el número de seres humanos creció considerablemente.
Hubo diez generaciones desde ADam hasta Nóaj, incluyendo dos tzadikim: Janoj y Metushelaj. Sin embargo, la mayoría se inclinó hacia el mal y practicó la inmoralidad y la violencia. Hashem comenzó a reconsiderar Su acto de poblar el mundo con la raza humana.
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
A los cinco días del final del Día de la Expiación,el 15 de Tishrei,comienza la Fiesta de las Cabañas o de los Tabernaculos.La fiesta dura siete días del 15 al 21 de Tishrei,a posteriori se celebra tambien el octavo día,el 22 deTishrei,que puede parecer un día añadido pero constituye una fiesta propia y autonoma,sin que se tenga que habitar ya en las Cabañas y coincidiendo más tarde la Fiesta de Shimjat Torá(alegria por la Torá),donde se celebra con gran alegría y regocijo la terminación de la lectura de la Torá y el inicio del ciclo siguiente.
La fiesta de las cabañas,tuvo en los origenes,probablemente,un significado agricola.Era la fiesta de la recolección de los frutos y luego tendría una significacion histórica como acción de gracias por los portentos obrados por D-s durante la estancia de Israel por el desierto.
El residir o vivír en la cabaña debería comprender fundamentalmente el dormír y el hacer comidas en su interior.Sucot no celebra un evento histórico,sino nuestra superviviencia en el desierto mientras vivíamos en él por cuarenta años.Una sucá es en definitiva como algo que tiene más sombra que luz,sin embargo,se deben ver aun las estrellas,la luz tenue,pero visible.A través de esa realidad es por la cual finalmente logramos felicidad y realización.
Que no esté bajo techo o arbol.El espacio minimo para que una persona pueda estar sentada con una pequeña mesa.En el jardín o el balcón,sin techo valdría.Las paredes pueden ser de cualquier material,se podría usar cerca de arbustos o costados de edificios.El techo Sjaj,de la misma raíz que la palabra sucá,debe ser de un material que crezca de la tierra,como hojas y ramas cortadas y debe ser añadido después de las paredes, debiéndose ver las estrellas a traves de ella por la noche,pudiendose decorar.
A esta fiesta pertenecia la obligación de "coger" la fruta Etrog,osea hacer un ramo junto con Lulav(palmera),ramitas de mirto y ramas de Sauce(Lev.23,40)agitándose al recitar la bendición.En tiempos del Segundo Templo,durante los dias de fiesta después de los sacrificios cotidianos,cuando los Levitas entonaban los versículos 25-29 del Salmo 118 y el pueblo se ponía en pie y agitando el ramo entonaban Hosanna.La obligación de coger el ramo pesaba sobre todo varón Israelita,incluso niños,a partir de que podían cogerlo y agitarlo,aunque tambien hoy lo pueden hacer las mujeres.
Las cuatro especies deben cumplir,como la sucá,ciertos requisitos para la Mitzvá,lo mejor sería comprar un set completo en algún distribuidor,con certificado Rabínico
1.-El Etrog representa el corazón,la sede de nuestras emociones.
2.-El Hadas(mirto)tiene la forma de los ojos.
3.-El Lulav(palmera)representa la columna vertebral de donde provienen nuestros actos.
4.-El Araná(sauce)representa nuestros labios,nuestro discurso.
Por todo ello es porque D-s decretó que se observara la festividad de Sucot que dejáramos las comodidades de nuestros hogares,el lujo de nuestras residencias y todo ese apego a todo lo nuestro a cambio de la sola cercanía de nosotros,nuestras familias y El Todopoderoso,bajo su solo paraguas de seguridad.Por eso es la festividad que habla de manera más fuerte de cómo somos y de cómo hemos tergiversado nuestras prioridades.Y tal vez, podramos obtener la sabiduria del Rey Salomón quien lo dejó escrito en su libro Eclesiastés," vanidad de vanidades,todo es vanidad".El fin de la materia,cuando todo es escuchado:Teme a D-s y observa sus mandamientos.
La festividad de cuando se abandona nuestros hogares y nuestro apego a lo material para sentarnos bajo el cielo se llama Zman Simjateinu,el tiempo de nuestro regocijo.
Tenemos distintos desafios en nuestras vidas y diferentes caminos que nos pueden llevar a inspiración..Pero estamos ligados unos a otros,por las cuatro especies que se juntan en Sucot,la alegria que sentimos cuando enfrentamos la vida con fé tiene el poder no solo de cambiarnos como individuos,y como judios,sino tambien cambiar la faz del mundo.
Siete dias de Sucot,el primero se encienden las velas,Kidush y cena en la Sucá,el septimo es Hoshana Rabá.En medio los Jol Hamoed días medios festivos, se hacen oraciones especiales,añadimos el Halel,pero son laborales,aunque se mantienen los preceptos típicos de la fiesta.Siete dìas donde podemos ver nuestra realidad,y marcar correcciones hasta el octavo día Sh´mini Atsetet dedicado completamente a nuestro encuentro con el Eterno,sin mitzvot mediadoras,pura conexión,donde podemos unirnos con El Creador y recibir de El,el verdadero placer que se llama Torá,donde podemos tener el deleite sin fin y unirnos con El en un amor eterno.
Desde Sevilla
Un abrazo y Shalom Ubrajá
Sh´muel
Tishrei,5770
Siete días conectan Rosh HaShaná con Iom Kipur. Esto significa que, sin importar con qué días de la semana coinciden los “Días Temibles”, siempre habrá allí un domingo, un lunes, un martes, etc en esta más que singular secuencia del tiempo…
El mundo entero evalúa a las demás personas y las respetan cuando ven en la forma que se comporta y actúa cada día de su vida. Quizás tú rezas con gran concentración, o te sabes de memoria 10 libros de Guemara, eres muy honesto en tus negocios, ayunas todos los días de Yom Kipur, etc., o das muchísimo dinero para tzedaka.Son grandes logros pero, el mundo entero no sabe esto, o quizás ni siquiera le interese esto. En general las personas no pueden medir tu sabiduría o tus tefilot o tus grandes mitzvot. Ellos sí te juzgarán por tu carácter, sí te juzgarán por la forma en que tú dices, permiso, gracias, disculpa, buenos días, etc.
Escucha Israel, el Eterno es nuestro D-s, el Eterno es Uno
SHEMÁ ISRAEL
Rabino Jacques Cukierkorn explica el Judaísmo Reformista
Shalom Aleijem
Sea como sean las cosas en el mundo en el que vivimos existe mucho antisemitismo, mucho más de lo que la gente se imagina. El antisemitismo es negado por los buenos y los malos, los buenos porque como no tienen sentimientos antisemitas les cuesta creer que otros los tengan y los malos porque creen que no son antisemitas sino que los judíos simplemente nos comportamos de tal manera que nos merecemos su desprecio. Porque los que somos judíos sabemos que decidir ser judío es ponerte en la mira de mucha gente especialmente desagradable. Y para tomar esa decisión hay que ser valiente.
El judaismo tiene un componente muy importante que es la kehila (la comunidad). Sin la kehila no tiene mucho sentido el judaismo. Un judio solo casi que no lo es.
Desde hace mucho tiempo un grupo reducido de Judios que vivimos en Galicia,nos vemos más o menos con cierta asiduidad,intercambiamos opiniones,añoranzas y como
no discutimos…pero echamos de menos un sitio donde reunirnos para celebrar nuestras celebraciones,hacer Kabalá Shabat,tener clases de judaismo,hebreo etc,y surge la idea de crear la Asociacion Xudia de Galicia.
No pretendemos ser una gran Kehila,queremos hacer Comunidad poco a poco,sin prisas,que nuestras bases sean bien asentadas y sobre todo tenemos una gran fuerza que eres tu y nuestra ilusión.
Dicho esto,te invitamos a participar,como tu puedas y desees.Ponte en contacto con nosotros a traves del Correo Electronico.
